Revista Bajo los Hielos N° 16
(Septiembre
de 2005)
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Sobre el rito fundacional de la ciudad del Qosqo* (Resumen) (Sonia Herrera Delgado** Rubén Pilares Villa**) |
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Al
investigar y estudiar la traza urbana del Qosqo,
hallamos que el Rito Fundacional de una ciudad sagrada es el acontecimiento
generador de todo lo que contiene y simboliza la ciudad y su arquitectura;
por ello debemos recordar aquí algunos aspectos metafísicos y cosmológicos
que plantea a la Arquitectura Sagrada la fundación y construcción de una
ciudad. En ese sentido, primero debemos poner en relieve que al haberse
demostrado la universalidad de este acontecimiento fundacional (1), su
realidad permite deducir mediante el empleo de las relaciones de analogía,
cómo fue su aplicación específica y particular en la concepción y fundación
de la ciudad del Qosqo. Para el efecto tomamos como
base el documento "El Rito Fundacional de la Ciudad" (2). En
Occidente, las noticias sobre el Rito Fundacional de una ciudad llegan desde
los etruscos, griegos y romanos; sin embargo, todas las civilizaciones teocéntricas poseen sus respectivos Ritos de Fundación;
ritos, cuyos aspectos formales expresan la peculiar atmósfera espiritual de
cada cultura o civilización, pero cuyo contenido metafísico es
invariablemente universal, puesto que todas buscan establecer en un
determinado marco geográfico, un Centro, a partir del cual se reitera una
cosmogonía, insistiendo así en el arquetípico acto primordial de la creación
o de la manifestación. En
esencia, toda fundación viene a simbolizar el acto de fecundación de la
tierra virgen por el espíritu divino y, como toda fecundación implica la
unión de los complementarios en la Unidad. Consecuentemente, fundar una
ciudad entraña renovar el Cosmos, reactualizar la
Cosmogonía, un hecho de carácter hierogámico
consistente en el enlace sagrado entre la tierra a ocupar y la Tierra
Arquetípica, Celeste e Ideal, en el que la tierra a ocupar se estructura a
imagen y semejanza de la Celestial, aconteciendo, que una vez que ese trozo
de tierra se halla saturada de sacralidad por el
Rito Fundacional, se constituye en un Centro del Mundo. La secuencia básica del
Ritual Fundacional de la ciudad del Qosqo, es la
siguiente:
1.
Conocimiento de la Voluntad o Designio Divino Puede
resultar obvio anotar que en las civilizaciones teocéntricas,
para la fundación de una ciudad, en principio es necesario tomar conocimiento
de que ello tiene como origen a la Voluntad, el Designio o en todo caso, la
aquiescencia Divina, conocimiento que puede ser alcanzado mediante revelación
directa de la Divinidad o lograrse por intermedio de la observación del vuelo
o comportamiento de determinadas aves, liberando y luego siguiendo el rastro
de un animal sagrado, etc. (3). En
el caso específico de la fundación del Qosqo, esto
tiene lugar cuando el Dios Wiraqocha entrega a su
hijo Manco Cápac una barreta de oro y le indica que en el lugar donde dicha
Joya Divina se hunda, allí deberá establecerse por que esa es su Voluntad
(4). En
el Mito de los Hermanos Ayar (5), la Voluntad
Divina se hace manifiesta cuando al llegar a la Montaña denominada Huanacauri, los Ayar divisan un
Arco Iris sobre el valle que luego será asiento de la ciudad del Qosqo. El Arco Iris simboliza en esta versión mítica, la
señal de asentimiento del Dios Wiraqocha para que
los Ayar se establezcan en
las tierras divisadas desde el otero del Huanacauri. 2.
Recogimiento y
Contemplación Esta
secuencia ritual, consiste en una vez alcanzado un lugar elevado, tal como la
cima de una montaña –la que en virtud del rito se transforma en un "Eje
del Mundo" (6) o "Montaña Cósmica" (7) - , desde allí se
escruta el cielo, para según la topología que ofrezca en ese instante,
advertir dos coordenadas, es decir dos meridianos cruzados que configurarán
las dos direcciones principales, ejes o rumbos de la futura ciudad. El punto
donde dichas coordenadas, ejes o rumbos se ínter seccionan es proyectado
sobre el suelo, pasando éste a ser el Centro de la futura ciudad. "Pues
como Manco Cápac hobiese visto lo que de sus
hermanos había sucedido y llegase al valle donde es agora
la ciudad del Cuzco, alcanzando los ojos al cielo…pedía con grande humildad
al sol que le favoreciese y ayudase en la nueva población que hacer quería y
que, vueltos los ojos hacia el cerro Guanacaure…que
ya lo tenía y reverenciaba por dios, y mirando en el vuelo de las aves y en
enseñanzas de las estrellas y en otros prodigios, lleno de confianza,
teniendo por cierto que la nueva población había de florecer y él ser tenido
por fundador della y padre de todos los incas que
en ella habían de reinar. Y así en nombre de su Ticiviracocha
y del sol y de los otros sus dioses hizo la fundación de la nueva
ciudad…" El Señorío de los Incas, Pedro Cieza
de León, Cap. VII, (1553), 1985. En
el caso que se marque sobre el suelo el diagrama, éste será de carácter
analógico, por lo que no será una transposición puntualmente inevitable de
las directrices advertidas mediante el escrutinio de la topología celeste. El
diagrama usualmente es circular, aunque parece que en el caso del Qosqo también incluía un cuadrado romboidal, dividiendo
el territorio en dos sectores: Hanan Saya
= Arriba y Urin Saya = Abajo, y
simultáneamente subdividida en cuatro rumbos o direcciones: Antisuyo, Collasuyo, Contisuyo y Chinchaysuyo, los
que fueron señalados mediante la construcción de una red de caminos que
partiendo del centro de la ciudad, salen a manera de 4 ejes diagonales en
dirección a cada rumbo. "…después
de haber fundado la ciudad del Cusco en las dos
parcialidades que atrás quedan dichas mandó fundar otros muchos
pueblos…" Comentarios Reales de los Incas, Inca Garcilaso
de la Vega, Cap. XX, 1963. "…una
parte de esta ciudad Hanan Cuzco y la otra Oren
Cuzco lugares donde vivían los más nobles della y
donde había linajes antiguos…" El Señorío de los Incas, Pedro Cieza
de León, Cap. XCII, 1985. En
el subsuelo del Centro de la ciudad (8), es decir en el sector del "Axis Mundi" correspondiente al Ukju
Pacha, que usualmente era un Templo, en una cavidad se depositaban tres
cosas: 1. Los restos del ave portadora del buen augurio (9); 2. Un puñado de
tierra de una ciudad hermana (10) y 3. Las reliquias del Héroe fundacional
(11). Todo ese conjunto expresaba el siguiente simbolismo: Hanac Pacha = Cielo = Ave Kay Pacha = Hombre = Héroe Fundacional Ukju Pacha = Tierra = Puñado de Tierra Esta
fase del ritual también implicaba un abstraerse o un aguardar en la
meditación y recogimiento; pero, en estado de alerta, efectuando una reflexión
atenta, larga y profunda, para advertir alguna particular señal del cielo o
acaso un prodigio, en fin, descubrir algo singular, extraordinario o fuera de
lo normal que pudiera ser interpretado como una señal. En
el Mito de los Hermanos Ayar, la tradición narra
que fue uno de estos hermanos, Ayar Uchu, quien, luego de ascender a la cima del Huanacauri, armado de una honda, lanza cuatro piedras
hacia los cuatro rumbos o regiones cardinales del mundo en señal de toma de
posesión del valle del Qosqo. Luego, será él mismo,
quien se convertirá en huaca al tornarse en roca de
ese lugar, el que desde ese momento será llamado "Ayar
Uchu Huanacauri" y
en cuyo homenaje los incas instituirán la Fiesta del Huarachicuy
(12). Según
el Mito de Manco Cápac, éste es quien desde la cima del Huanacauri
lanza la barreta de oro que le entregara su padre Wiraqocha,
yendo a hundirse en la colina donde por esta razón se estableció el Qoricancha, o Templo principal de todo el Tawantinsuyo (13). Aquí
es adecuado anotar que la montaña del Huanacauri es
el Axis Mundi Andino por excelencia, lo que puede
ser corroborado, por que al constituirse la ciudad del Qosqo
en el arquetipo de establecimiento urbano en el Tawantinsuyo,
hizo que en los diversos lugares donde se van a asentar posteriormente las
"llactas" o ciudades incas,
invariablemente se encontrará que éstas cuentan con una colina denominada
"Huanacauri", la que, sin duda, en cada
lugar particular, cumplía la función señalada. 3.
Interpretación de los signos oraculares Esta
fase ritual consistente en que un Arúspice, es decir, un adivinador por el
hígado, lee los signos oraculares en el ave o
animal portador de los augurios. Entre los incas, es ampliamente conocido que
existían varias clases de sacerdotes especialistas en efectuar augurios,
como, por ejemplo, los Callpa Ricuy, que eran quienes leían sus augurios en el
hígado de llamas especialmente dedicadas a ese fin (14). 4.
Levantamiento de un Gnomon central y reconocimiento
del Hanan y Urin Durante
esta estación ritual se levanta un gnomon en el
centro de la futura ciudad (15) y se efectúa el replanteo del eje Sur Este – Nor Oeste, que estructura la ciudad en dos Sayas o
Partes: Hanan Saya o "Parte de Arriba" y Urin Saya o "Parte de Abajo". En
esta fase ritual el agrimensor no tiene necesariamente que hacer una
transposición puntual de las coordenadas celestes halladas; prueba de ello es
que las directrices básicas de las calles tampoco siguen necesariamente las
citadas coordenadas, puesto que en sus consideraciones intervenían además,
apreciaciones de orden más pragmático referentes, por ejemplo, a salubridad
de las aguas, dirección de los vientos predominantes de la zona, etc. En
la ciudad sagrada del Qosqo, los ejes de la ciudad,
aunque están trazados teniendo en cuenta las direcciones astronómicas
fundamentales, en realidad, su replanteo forma con ella un ángulo de casi
45º. Las razones para esta elección residen en dos órdenes: Primero, por que
parte de la interpretación del símbolo de la cruz, pero ya no solamente como
un esquema estático, sino también y sobre todo, como un esquema dinámico,
simbolizado por la cruz esvástica que forma los caminos reales que parten
desde el centro de la ciudad hacia los Cuatro Suyos o rumbos, ya que la cruz
orientada hacia los puntos cardinales simboliza la expansión del punto
central sin implicar su movimiento, pero la superposición a ésta de una cruz
a 45º simboliza el principio rotativo y por consiguiente, el devenir del
tiempo. Esto, es un simbolismo universal, puesto que se le halla en casi la
totalidad de las tradiciones de diferentes pueblos premodernos, simbolismo
habitualmente expresado por las muy difundidas "esvásticas" solares
(16). Además, es mediante este dinamismo que se explica la estructura de la
ciudad, en la cual, el desplazamiento del Centro o Axís
Mundi hacia la periferia hace evidente las jerarquías, mientras el movimiento
circular patentiza la ubicación topográfica y territorial de las diferentes
etnias que componían el Tawantinsuyo. La
elección de los ejes intermedios permitieron a modo de "Rosa de los
Vientos" –cuyos ejes principales están sobreentendidos- la división del
círculo en ocho sectores. Luego, la dificultad que tenía que superar la
estructura del Qosqo, era la de su relación con el territorio,
territorio del cual, la ciudad no sólo debería ser considerada como su
capital paradigmática, sino también su baricentro geométrico real. Si como
parece, la estructura final del Qosqo es fruto de
una reconstrucción posterior, en un período en que los "Cuatro
Barrios" o cuatro sectores del imperio habían sido ya definidos, la
orientación del Qosqo, aparece como consecuencia
lógica de su posición geográfica; para esto es necesario tener presente el
origen mítico de la estirpe inca: El Lago Titicaca.
Tanto la Isla del Sol como Tiahuanaco se encuentran
aproximadamente dentro de la prolongación del eje principal del Qosqo: NorEste – SurEste, dirección que también refleja la dependencia
espacial y temporal de la civilización inca con respecto a su Pacarina o cuna: el Lago Titicaca.
Además, es en ese mismo eje que prolongado hacia el NorOeste
del Qosqo, se encuentra Chavín
de Huantar, Cajamarca y Puerto Viejo señalando una
especie de espina dorsal, que corre paralela a la cadena andina, basada en
relaciones territoriales y producto de un largo devenir de diversos centros sacrales-políticos andinos. El
mismo eje ideal citado, en su trazo meridional, es también paralelo a la
costa; por consiguiente, está en armonía con las exigencias de una
coordinación natural entre el Qosqo y su
territorio. En esta solución puede apreciarse una huella típica de la
mentalidad inca: nunca se presenta en contraste con la naturaleza, sino que
por el contrario, trata de interpretarla inteligentemente en sus sugerencias.
En efecto, es evidente, que la armonía entre el Qosqo
y la geografía del Tawantinsuyo, lejos de ser un
principio enteramente o exclusivamente abstracto, se convierte, precisamente
a través de estas interpretaciones de principios aparentemente poco
rigurosos, en un motivo dinámico de integración, válido incluso más allá del
Primer Proyecto Fundador. El absoluto geometrismo
que domina el concepto urbanístico y artístico de las precedentes
civilizaciones, aquí cede paso a una interpretación más universal de las
eternas relaciones entre la obra del hombre y los condicionamientos de la
naturaleza. La
estructura radial de ocho puntas - un símbolo solar muy difundido (17) -, es
también frecuente en la tipología de los edificios que integraban la ciudad.
Uno de los ejemplos más evidentes es la torre principal de Sacsaywaman, la que puede considerarse como un lazo
estable y firme entre la estructura material de la ciudad del Qosqo, sus orígenes míticos y las regiones celestes
prototípicas, puesto que a través de esa torre se perpetuaba la vía vertical
actuante y perenne entre el Hanac, Kay y Ukju Pacha; otro ejemplo
tenemos en la estructura de la "Cancha" inca compuesta por ocho
direcciones, que muestra además cuatro espacios abiertos y cuatro cerrados,
articulados por un espacio central. El Gran Qosqo
Imperial emerge, pues, en el centro señalado exactamente por el hundimiento
en la tierra de la barreta de oro de Manco Cápac, es decir, es el lugar en
que gracias al héroe epónimo, el contacto entre Cielo, Hombre y Tierra era favorable,
garantizando así su posición de "ombligo del Mundo" como su larga
duración temporal. NOTAS (*) Qosqo, es el nombre
original quechua de la antigua Capital del Tawantinsuyu,
hoy conocida vulgarmente como Cusco, declarada
"Capital Histórica del Perú". (**) Los autores son miembros del Instituto Andino de Estudios
Tradicionales "Qosqo". El e-mail del
Instituto es: Inandet @ yahoo.es (1) "Lo Sagrado y lo Profano", Mircea Eliade, Págs. 44 y
siguientes. (2) "El Rito Fundacional de la Ciudad", José
María Gracia. Revista SYMBOLOS, España. (3) "Lo Sagrado y lo Profano", Mircea Eliade, Págs. 30, 31. (4) "Comentarios Reales de los Incas",
Inca Garcilaso de la Vega, (1609). (5) "Suma y Narración de los Incas", Juan
de Betanzos. (1551). (6) "Símbolos Fundamentales de la Ciencia
Sagrada", Cap. LXIV, "El
Puente y el Arco Iris", René Guénon.
EUDEBA, Buenos Aires 1969. Pág. 340. (7) El "Eje del Mundo" para los incas comprende el Hanac Pacha, Kay Pacha y Ukju Pacha. (8) "Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada",
Cap. XXXI, "La Montaña y la
Caverna", René Guénon, Ob. Cit. (9) En 1998, durante algunos trabajos de prospección que se
efectuaron en el centro de la Plaza de Armas del Cusco,
se hallaron una serie de ofrendas y otros elementos propiciatorios, que sin
duda estaban relacionados con la consagración axial del lugar. (10) Posiblemente la mítica Ave Indi:
"Manco Cápac llevaba consigo un pájaro que llamaron Indi, que era como un halcón, al cual veneraban todos,
pues él le daba poder a Manco y hacía que las gentes le siguiesen. El Indi estaba dentro de una petaquilla de paja, muy
cuidado, y así fue transmitido a sus sucesores hasta Inca Yupanqui".
"Historia General llamada Indica", Pedro Sarmiento de
Gamboa. (1572). (11) Posiblemente tierra traída de la ciudad del Tiahuanaco. "…E como el Con Titi Viracocha hobiese ya despachado esto… dicen que los dos que allí
quedaron con él en el pueblo de Tiaguanaco, que los
envió… el uno por la parte y provincia de Condesuyo…
y el otro por la parte y provincia de Andesuyo…y
estos dos ansí despachados, dicen que él mismo se
partió por el derecho hacia el Cuzco… viniendo por el camino real que va por
la sierra hacia Caxamalca, por el cual camino iba
él mismo llamando y sacando las gentes en la manera que ya habéis oído… hasta
que llegó al Cuzco…" Suma y Narración de los Incas, Juan Betanzos, Cap. II, 1968. (12) "Cerca del terreno que ocupó después el convento de
Santo Domingo (Coricancha) había un mojón de
piedras que Manco Cápac se lo enseñó a Ayar Auca
para que tomara posesión de él. Así lo hizo, volando, porque le habían salido
alas; pero apenas se detuvo sobre el mojón, se convirtió en piedra, quedando
desde entonces el dicho: «Ayar Auca. Cusco Huancaf ". En
"Historia General llamada Indica", Pedro Sarmiento de
Gamboa. Ob. Cit. Habría además que agregar que
según el Cronista Polo de Ondegardo (1554), luego
de su muerte, Manco Cápac se convirtió en piedra, y así fue conservado en el Coricancha. (13) "Historia General llamada Indica",
Ob. Cit. (14) Ver Nota 12. (15) Durante la celebración del Inti Raymi, con esos fines se sacrificaban dos llamas, una de
color blanco y otra negra. (16) Una información que corrobora la noción de que el centro de
la ciudad se hallaba en la Plaza de Huacaypata del Qosqo,(actual Plaza de Armas de
la ciudad), es que allí estaba edificado un Usnu.
es decir, una plataforma ceremonial elevada; así mismo, desde ese centro se
radiaban los cuatro caminos que partían hacia los 4 suyos o rumbos (17) "Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada",
René Guénon. , Cap.
XVII, "La Letra G y el Svástica". Pág., 103. Ob. Cit. (18) Este eje ha sido denominado también como "La Ruta de
Wiraqocha". (19) "Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada",
René Guénon. Cap. XLII.
"El Octógono", Pág.234. Ob. Cit. (20) Patrón de Agrupamiento Arquitectónico que consistía
básicamente "en el agrupamiento de varias construcciones alrededor de un
espacio abierto, estando todo el conjunto encerrado dentro de un recinto con
un solo ingreso" en "Estudios Acerca de la Construcción,
Arquitectura y Planeamiento Incas", Santiago Agurto
Calvo. Cámara Peruana de la Construcción (CAPECO), Lima, 1987. 1ª Ed. (21) "Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada",
René Guénon, Cap. XLV.
"El-Arkan". Pág. 256. Ob. Cit. |
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